在探讨中国古代宗教学者对道教中轮回观念的理解与阐释之前，我们首先需要明确，道教是否有轮回一说这一问题。虽然许多人认为佛教提倡的“六道”轮回理论更为著名，但实际上，道教也有一套关于生死循环、修行与解脱的哲学体系。
老子所创立的道家思想，其核心概念如“无为”、“自然”、“万物并生”，在一定程度上反映了对生命过程的一种超越性态度，这对于理解后来发展起来的某些形式上的轮回观念具有重要意义。然而，这并不意味着老子的思想直接支持或包含了传统意义上的轮回概念。
到了汉朝以后，随着道家的影响力日益增强，一些早期形成的人文主义色彩较重、注重内心修养与自然之美的一派，如张陵（即方士华佗）所创立的人间真仙派，以及其后来的五斗米道等，都开始融入一些形而上的追求永恒不朽或者灵魂升天等元素。
这些早期流派虽然没有直接使用“轮回”这个词汇，但它们对生命状态和灵魂归宿持有复杂多层次的情感和想象。例如，在《太平经》及其他相关文献中，有记载存在一种被称作“阴阳交合”的观点，即认为人的灵魂会在死后回到大地，与土壤结合，再通过植物进入宇宙，从而实现一种基本上可以视为转世再生的生命循环。这类似于佛教中的因果律和业报应得，而又不同于西方宗教中普遍接受的地狱、天堂论。
到了魏晋南北朝时期，更有一些神仙自我修炼成仙，以达到不死长寿甚至飞升天界这样的目的。在这期间，由于受到外来文化尤其是印度佛教影响较深，对死亡后的生活状态产生了一种新的认识，即将死亡看作是一种转变，而非终结，是向另一个世界或境界迈进的一个机会。这一点也体现出了一种更宽广化解个人意识存续的问题范围，使得原本简单的心理活动扩展成为哲学思考领域，并逐渐形成了更加系统化完整性的精神追求模式。
从历史研究来看，不同时期不同地区的人们对于“輪迴”的理解各异，他们可能根据当时社会经济政治状况以及文化交流情况，将自己的信仰体系进行调整以适应新环境。在这种背景下，无论是儒家还是法家，都不会轻易接受或主动推崇任何形式的「輪迴」理论，因为这违背了他们坚守的人伦关系、社会秩序价值观念。但是在当时已经兴起且具有很高社会影响力的宗教学说，比如儒家的「天命」、「德性」、「礼义廉耻」，则往往更多地关注现世之事，用以指导人们行为规范，同时忽略掉超验世界的问题。而相比之下，特别是那些受印度文化影响较深的地方，如东南亚地区，那里的佛法就显得格外引人注意，因为那里面的「輪迴」觀點既能提供心理安慰，也能给予人们面對死亡带來希望，因此獲得极大的认可与实践应用。
总结来说，“輪迴論”作为一個複雜多元且跨越時空影響強烈的情感與信仰體系，它們對於中國古代社會構成了深遠影響，並且隨著時間進程與地域差異而演變轉化。此間，學者們通過文獻記載與歷史考證試圖揭示這一現象背後隱藏著什麼樣的心理需求、社會狀態以及意識層面的認知轉變，這種過程本身就是學術研究探索未知領域的一個重要途徑。
