在漫长的历史长河中，中国哲学发展出了许多不同的思想体系，其中以道家思想为代表的是道教。道教自称源自古代的神仙和圣贤，其核心理念是追求人与自然、天地间的一致性和完美状态。这一追求体现在对“道”的不断探索和理解上。
黄帝，是中国传说中的先祖，被尊为中华文明之始。据史书记载，他创造了文字、工具等技术，并且有着深厚的宗教信仰。在他眼中，“道”是一种超越于人类想象力的无形力量，它支配着宇宙万物的运转。他不仅将这一信仰传递给后世，还通过《易经》等著作来表达这种对于宇宙本质的认识。
到了战国时期，老子的出现，为中国哲学史留下了一笔浓墨重彩。老子提出的“无为而治”，即通过最小化干预来达到社会稳定，这种思想背后隐含着对“道”的深刻理解。他认为，“道”是万物生成变化的根本原因，是一种静止而又永恒不变的存在，而人的行为应顺应其自然规律，不强行去改变事物，以此实现内心世界与外在世界的一致。
孔孟之辈虽然主张儒家的仁义礼智信，但他们也承认并尊崇“天命”，即天赋予每个人生命与责任的情感和使命。孔夫子曾说：“己所不欲，勿施于人。”这句话反映出他对于个体应当遵循某种普遍原则（如伦理法则）的思考，而这些原则可能可以被视作与“道”相通的一部分，因为它们都是基于宇宙秩序中的人类角色。
庄子的生活态度更加自由放荡，他主张顺应自然，与世无争，即完全融入到自然界中，与动物共存。这一观点其实也是对“道”的一种直接阐释，因为他的生活方式似乎是在实践如何让自己成为一个符合宇宙运行规律的人。
到了汉朝，有了更系统性的宗教活动，那就是太平真君刘安所创立的小寒山社，它试图将儒家、佛家、 道家的各项修炼方法结合起来，使得人们能更好地理解并实践这些不同文化背景下的精神修养。此时，对于"修身齐家治国平天下"这样的概念，也就成为了各种文化相互融合后的产物之一。
然而，在封建社会逐渐形成之后，由于政治权力和经济结构上的压力，一些地方产生了更多形式化的手续，比如科举考试制度，以及由此衍生的官僚体系，这些都加剧了社会分裂，使得原本追求个人内心宁静以及精神上的提升变得困难多端。而一些逃避现实压力的知识分子，则寻找新的途径，如文学艺术或宗教修行，以获得精神上的慰藉。
到了近现代，从晚清开始至新成立共和国之间，由於西方科学技术迅速崭露头角，将旧有的传统观念引向极大的挑战，许多人因此开始怀疑过去关于"超然存在者" 的神话故事是否仍具有现实意义。但同时，也有人尝试将古代智慧与现代科技结合起来，如应用生物电刺激研究脉络相关疾病治疗，或用信息技术辅助进行心理健康咨询服务，这些尝试反映出人们对于前述问题持开放态度，同时也展望未来如何进一步利用这些古今结合的心灵疗愈手段来改善人类生活质量。
总结来说，从黄帝到老子，再到后来的其他哲学家，他们都在自己的作品或者言论中提出了关于" 道 "的问题，并且提供了一系列解答。但随着时间推移，每个时代都会带来新的挑战，所以这个问题一直没有一个固定的答案，只是在不断探索过程中找到可能性的道路。在这个过程当中，我们可以看到," 对 ' 道 ' 的认识 和看法 " 是一种跨越千年的思维流动，是我们时代也需要继续探讨的话题之一。
