在中国古代哲学中，庄子的思想深刻地影响了后世对自然、道德和人生观的思考。他的“无为”和“有为”是他哲学体系中的两个核心概念，它们不仅反映了他对世界本质的理解，也体现了他对人生的态度。
首先，“无为”并不是指完全没有行动，而是指顺应自然，不强求结果。在庄子的看法中，宇宙运行遵循着一种天然的规律，这些规律是不言而喻、自然而然的。因此，他提倡人们应该顺其自然，不去违背这些规律，即使是在处理个人生活的问题上也应该这样做。他认为，一切事物都是由自己内在原则驱动发展，没有外界干预或强制作用能够改变事物本来的状态。例如，在《大宗师》篇中，庄子借用了老子的“道”，将其比作溪流中的鱼，鱼游得开阔自如，因为它并不试图抗拒水流，而是随波逐流，这正是“无为”的精神。
其次，“有为”则不同于简单地主张行动，而是一种智慧选择和适时采取必要措施来达到目的。这一观点体现在他的另一篇著作《逍遥游》中，其中讲述了一只蝴蝶翩翩起舞，然后引发了一系列连锁反应，最终导致季节更迭，从而展示了小小的事物可能带来的巨大的变化。当蝴蝶飞舞时，它既没有意识到自己的行为会产生如此广泛影响，又没有特意去控制那些无法预见的事情发生，所以这里面蕴含的是一种放手，让事情按照自己的方式发展，同时又保持一定程度上的主动性。
再者，“无为”的一个重要表现形式就是淡泊明志，即不被物欲所迷惑，对名利之争持有一种超脱的心态。在《居士》篇中，庄子通过一个隐居者的故事来说明这一点，那个隐者虽然生活简陋，但心境平静，是因为他明白真正的人生价值不在于拥有多少财富或名誉，而是在于内心的一片宁静与清醒。
此外，“有为”的智慧同样体现在政治领域。尽管庄子批判过那些执掌权力的君王，但他也承认某些情况下，有时候必须采取一些具体措施来维护社会秩序和公正。他认为，只要这些措施符合普遍人类福祉，并且不会损害人的自由与尊严，就可以接受。但这同时也意味着不能盲目追求权力或者利用权力压迫别人，以此来实现自己的私欲。
总结来说，无论是在日常生活还是政治实践中，都需要找到适合当前情况下的策略。一方面，我们应当顺应自然，不强求结果；另一方面，我们仍需根据实际情况灵活运用智慧，使我们的行为既能符合宇宙万象的运行，又能满足人类社会发展的需求。这两者的结合，就是庄子所谓的人生真谛——既要了解并顺从自然界，也要以智慧指导我们的行为，以达到最完美的人生状态。