道家和儒家的根本区别，不仅体现在哲学思想的不同之处，还反映在其对于社会政治组织和管理的看法上。从历史的角度来看，这两种思想在中国古代有着深远的影响力，它们各自构建了独特的人生观、价值观与世界观。
首先，从自然无为而治的角度出发，道家提倡的是一种顺应自然、不强求、不干预天地自然规律的政治理念。这一理念认为人应该顺应宇宙万物之间相互作用的一般规律，而不是试图去改变或控制它们。因此，在政治实践中，道家倾向于采用柔弱却有效的心术，以达到最小化干预最大化效益的目的。而这种方式往往适用于较为稳定且内外交困的小国。
相反，儒家则主张仁政，即以仁爱为核心原则，对待民众宽厚平等，并通过礼仪规范来维护社会秩序。在这一点上，儒家更注重于通过教育和伦理修养来塑造公民个人的德行，从而实现社会秩序与国家繁荣。这种方式需要建立起一个复杂而严密的大型中央集权体系，由君主掌握最高权力并辅以官僚制度进行管理。
此外，在处理国家危机时，道家的策略可能是采取逃避或隐退的手段，比如李斯所说的“大义灭亲”，即为了国家利益牺牲个人利益。但是，这样的做法也容易引发内部矛盾甚至动荡。而儒家的政策则更加注重于团结统一，如孔子所言：“滋事者杀，无诈也。”（《论语·里仁》）这意味着要用法律制裁那些分裂国家或造成混乱的人，同时保持政策上的透明公开，以增强人民信任。
另外，从长期发展趋势来看，当时期多变且不可预测的情况下，道家的“无为”哲学似乎更具韧性，因为它能够帮助人们适应变化，而非试图抗拒或者控制这些变化。而在稳定的环境下，则可能会选择传统意义上的“有为”的治国方针，以确保持续稳定的发展。
总之，将这两个不同的理论视作指导现代民主选举中的党派竞争，我们可以看到每个理论都有其自身合理之处，但同时也有其局限性。在当今全球化背景下，每个国家都面临着各种挑战，这些挑战要求我们既要考虑到可持续发展，又要关心民众福祉，以及如何平衡自由与秩序。此时，我们可以从历史经验中汲取智慧，用灵活多变的心态去解决新的问题，而不是简单地照搬过去某一时代特有的思维模式。