在中国古代哲学中，“无为而自然”这一概念被广泛提及，不仅在道家、儒家，还有佛教中也反映出不同的形式。它强调的是一种内心状态，即不强求，不做非分之举，而是顺其自然地生活。这一思想最早见于老子《道德经》中的“以万物为刍狗”的观点，意味着人应该像草料一样随遇而安，这种态度能够避免冲突与争斗。
到了汉朝，董仲舒借助于儒家的礼乐制度，将“无为政”这一理念融入政治实践。他主张通过修身齐家治国平天下，以此来达到社会稳定和国家统一。在这种背景下，“无为政”更多体现了对官员行为的约束，以及对于政治权力的限制。
到了宋明时期，由于科技发展和经济繁荣，对外交流日益频繁，这一思想逐渐受到挑战。朱熹等人的理学重视“格物致知”，认为要通过学习和理解事物来获得知识。而且，在面对外来文化的冲击时，这一思想也表现出了防御性的色彩，认为外来的东西需要经过严格筛选才能接纳。
到了近现代，由于西方文化的影响以及科学技术的飞速发展，“无为而自然”的含义开始发生变化。王阳明等人的心学更倾向于主动去改变世界，而不是简单地接受现状。此外，孙中山先生提出的三民主义，也要求人们积极参与到社会改造中去，而不是完全依靠“待其自至则守之”。
进入21世纪后，我们可以看到，无论是在个人层面还是集体层面，“无为而自然”的价值观仍然存在。但是，它并没有停止思考和发展，而是在不断融合新的理念，比如生态文明理论。在这个过程中，我们发现"待其自至则守之"这样的说法虽然表达了一种放松的心态，但在实际操作上往往并不够用，因为我们必须承担起保护环境、促进可持续发展等责任。
总结来说，从古代到现代，“无为而自然”这一思想经历了多次转化与适应，它既保持了核心精神，也不断融入新时代的需求。今天，我们不再简单地追求一种消极放弃，更注重的是如何在行动上体现出真正意义上的"待其自至则守之"——即让事物按照自己的规律发展，让每个人的潜能得到最大限度发挥，同时又能有效地维护一个健康、谐谑、可持续的地球环境。这就是我们今天所说的"无作为也是有作为"或者说,"静坐思索也是积极行动的一部分"。