在中国古代哲学和政治思想中，“帝王术”这一概念常被用来描述统治者运用智慧和策略来维护政权的过程。这个术语通常与两大思想体系——法家和道家紧密相关，它们各自提供了不同的治国观念和实践方法。因此，探讨“帝王术是法家还是道家的”问题，可以帮助我们理解不同文化背景下的统治理念及其对历史发展的影响。
法家的权谋与道家的德治
在中国古代哲学中，法家以韩非为代表，而道家则以老子为代表。两人对于如何管理国家有着截然不同的看法。韩非主张通过法律制约民众、强化中央集权，以及利用言辞技巧来达到自己的目的。他认为，只有通过严格的法律制度以及适当的鼓励措施，才能有效地引导人民朝着社会稳定和国家强盛的方向发展。而老子的《道德经》则倡导顺应自然、无为而治，即使君臣相处也要遵循天地自然之理，不要过度干预事物，以免产生反作用。
法家的“帝王术”
在韩非子著作中，他提出了许多关于如何成为一位优秀皇帝的手段。在他的眼里，一位好皇帝应该是一个精明能干的人物，他能够使用各种手段去控制那些可能威胁到他统治稳定的因素，比如其他贵族或者外来的敌人。他还建议使用诈骗、欺骗等手段去获取自己想要的一切，无论这些手段是否正义或合乎伦理，因为他的目标是为了巩固自己的政权。
道家的“帝王术”
相比之下，老子的《道德经》中的所谓“帝王术”，更侧重于一种内心世界的修养以及对周围环境的大度包容。在这种哲学下，一位真正伟大的领导者应当能够认识到宇宙间一切事物都遵循某种规律，这些规律是无法被人类完全掌握或改变的，因此最好的做法就是顺其自然，让事情按照它们本身的情况发展。这意味着一个领导者应该避免过多地介入日常生活，并且保持一种超脱的心态，不让个人情感影响决策过程。
“两害相权取其轻”
从另一角度来说，当我们比较这两个体系时，我们可以看到他们之间存在一种微妙的情感共鸣，即便是在追求不同目标时也是如此。这一点体现在儒商时代的一个典型故事：春秋战国时期齐景公问孔子：“我欲杀一人而赐予一人，其利焉？”孔子回答：“杀一人失一命，与人共享失二命。”这里所表达的是一种简单而深刻的事实，即任何选择都会带来一定程度上的损失，但如果能够根据实际情况选择最小化损失，那么这样的行为就可以说是一种高明的政治智慧，也许可以称之为一种最高级别的情境分析能力，这正符合了汉字中的“两害相权取其轻”的含义。
结论
总结来说，“帝王术”既包含了一种具有高度策略性并且可能涉及不择手段的手腕，也包含了一种超越个人欲望并寻求社会秩序平衡的手笔。在不同的历史背景下，这两者的结合又分离，又交织，每一次分裂都是为了更好地适应新的局势，从而形成了一套复杂多变但又极具韧性的政治智慧系统。虽然它并不总能得到人们普遍认同，但作为一个不断演变与完善的话题，它确实在塑造中华民族精神乃至现代民主政治理论方面发挥了重要作用。