在中国古代哲学中，庄子以其独特的思想体系和深邃的哲理，被后人广泛研究和推崇。他的思想主要体现在对自然、生命、宇宙等方面的思考与表达，其中尤以无为和有为这两个概念最具代表性。
庄子的无为，是指顺应自然规律，不强求不争取，这种生活态度源自于他对道家的理解。在《庄子·大宗师》中，他说：“夫道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里，“道”即是宇宙万物生成演变的根本原理，而“一、二、三”的转化过程，则反映了万物从简单到复杂，从静止到活动，从单纯到多样性的发展规律。因此，在这种看来，无为就是顺应这一自然规律，不去强行干预或改变事物本有的状态。
相对于无为，有为则意味着主动追求、积极行动。它不仅仅是出于个人意志的行为，更是一种基于对世界真实面貌的认识和对未来可能性的预见。这一点可以从庄子的另外一个著名成语——“吾闻天地之悠悠而小之，以身处卑位而高之”——来看。这句话表明尽管我们作为人类局限在很微小的地位，但我们应该有远大的眼光，将自己的位置放在更广阔的人类历史长河中去思考问题，这正体现了有为精神中的积极向上与前瞻性。
然而，对于这些概念，人们往往容易将它们简化或绝对化，把无为视作消极避世，有为则被视作积极进取。在实际生活中，我们常常需要平衡两者的关系，因为过分追求个人的利益会导致社会秩序混乱，而完全放弃个人权利则可能导致个人的价值得不到实现。例如，在政治领域，政府需要平衡国家整体利益与公民个体自由；在经济领域，大企业需要考虑市场竞争与员工福利；甚至在日常生活中，我们也要把握好自己想要实现的事情，与同时保持内心宁静，不受外界诱惑影响。
《庄子·逍遥游》提到的“逍遥”，也是这个意义上的调适，即通过调整自己的心态，让自己能够适应各种变化，同时也不再受到外界因素的牵绊。这正如现代心理学上的自我认知理论：一个人如果能够正确地认识自己，并且合理地评价周围环境，就能做出更加合理决策，从而达到一种心理上的平衡状态。
另一方面，也有人认为庄子的有為并不是简单意义上的主动行为，而是一种内心世界较安定的状态。当一个人既没有过多的情感纠结，又不会因为外界的小事而感到焦虑时，他便是在一定程度上拥有了内心的一份宁静。而这种宁静并不意味着缺乏行动，只不过他能够根据自己的判断力去选择那些真正值得进行的事情。这样的境界，可以说是最高级别的人格修养，它超越了传统意义上的有為與無為之间的区别，用一种更高层次的心灵状态来指导我们的行为方向。
当然，由此可见，对于“由是观之”，即基于这样的认识，我们应当如何践行？首先，要建立起正确的人生的价值观念，使其成为我们的指南针。在这个过程中，没有什么是不可以学习和探讨的问题，每一次思考都是为了让自己变得更完善。如果我们能不断提升自己的思维水平，那么任何困难都将变得解决不了问题，只会使我们的思维更加丰富多彩。而这恰恰反映出了中国古代哲学家们一直重视智慧教育的一个重要原因，即通过学习古代经典，可以培养出具有独立思考能力的人才，他们才能在今天快速变化的大潮流里站稳脚跟，为社会贡献力量。
总结来说，无论是在当今社会还是过去时代，“由是观之”的智慧都具有永恒的魅力，它教导我们如何面对挑战，以及如何找到生活中的美好。我希望每个人都能珍惜这份宝贵的心灵财富，用它来照亮自己的道路，让更多人看到那份充满希望、勇气以及智慧光芒。