在中国哲学史上，道家思想以其独特的世界观、宇宙观和人生观深受人们喜爱。其中，“无为而治”这一概念是道家思想中的重要内核，它强调的是一种高超的政治艺术，即通过不干预、不施加强制力来达到社会秩序和谐，而不是通过权力的运用去控制一切。这一理念源远流长，其创始人则是一个引起广泛讨论的话题。
老子被普遍认为是道家思想的创始人，他在《道德经》中提出了“无为而治”的核心思想。在老子的看法中，天地万物都是由自然之 道（即大自然运行的规律）所支配。他主张人们应该顺应自然，不要与天地作对，反复他的教诲是：“夫唯有恒久之行乃可成术；若守静坐者能常处于愤怒之境，则愤怒将不可胜任；故君子务本，本立而道生。”这里，“恒久之行”、“守静坐者”等表达了老子对于平和与稳定的追求，这正体现了他对“无为而治”的理解。
然而，对于是否可以直接将老子视为道家的创始人的问题，却并没有统一的答案。有些学者认为，只有那些能够影响后世并形成系统理论的人才算得上真正的哲学家。而从这个角度出发，就需要进一步探讨庄子的作用。庄子虽然并不像老子那样直接提出了“无为而治”，但他的哲学却更加深入地探讨了这种状态如何实现，以及它对于个人修养以及社会秩序的意义。
庄子的作品如《庄子》记录下了他关于虚幻性、自由意志以及超越欲望的一系列思考，其中包含了一种更深层次的人生态度和智慧，这些都与“无为而治”相呼应。他强调个体的心灵自由，并鼓励人们逃脱社会规范，从事实世界解脱出来进入一个精神上的自由领域。这一点，可以说是在某种程度上揭示了如何在实际生活中实践那种不作为，但又能够有效管理国家政局的情境。
除了老子和庄子，还有一位墨翁，他也被认为是中国古代重要的哲学家之一，与传统意义上的儒释道三大宗教不同，他创建了一套叫做墨家的体系，其中包括著名的六艺：仁义礼智信。但他对于儒释两派持批评态度，特别是在处理国事时，要避免过分依赖于权威性质，而应该更多依靠个人德性的修养。此外，在政治理论方面，他提倡以法律取代习俗，以法纪取代私欲，使得国家政局更加稳定，这也是对“无為而治”的一种阐述方式。
然而，将韩非视作道家的代表人物则是一种较新的见解。在韩非主义发展过程中，有着很明显的地方融合了儒家的伦理政治理念及法家的制度建设方法。尽管如此，在处理国家事务时，韩非倾向于采用严格法律制裁来维护社会秩序，但这并不意味着他完全否认到什么样的领导风格可能会导致最佳结果——即使那就是一种柔软适应型领导策略，如同许多现代管理专家所说的那样，也许我们可以把这种策略称作"柔弱者的力量"或者"让步战术"等等。而这些策略正好符合我国古代汉语里面的另一个含义，即"温良恭俭兼爱直'"—这正是最终实现真正政府能力最大化效率最优化的一个关键因素，同时也是从历史文脉看待当下的文化背景考察的一个绝佳机会。如果我们能够看到这些文化元素之间存在着共通点，那么就会发现它们其实是在讲述相同的事物，只不过他们用不同的语言描述不同时间点的情况罢了。
总结来说，“无為而治”的概念，是多位伟大的中国哲学家共同努力积累出的宝贵财富，它们跨越千年，不仅仅限于某个时代或某个人，而且因为它们涉及到的原则本身就具有普遍性，所以仍然影响着今天我们的生活选择，我们不断寻求更好的解决方案的时候，无疑会继续回头仰望那些曾经指导过人类历史进程的大师们，他们留给我们的不是只言片语，而是一份丰富多彩且永恒不变的心灵遗产。这就是为什么每当有人提出关于谁才是真正创始人的问题的时候，我们都会意识到这是一个充满挑战性的课题，因为它触及到了心灵深处的问题——真正在乎的是什么？我们到底追求的是哪种形式的人生质量？
