在禅宗哲学中，“真理”和“启示”是两个核心概念，它们分别代表了对宇宙本质的理解以及内心世界深层次的洞察。弘一法师作为中国现代时期著名的佛学家，他对这些概念有着独到的见解，这些见解不仅源于他深厚的佛学功底，还融合了他对西方哲学、心理学等多方面知识的学习。
首先，关于“真理”，弘一法师认为它并不是一个静态存在，而是一个动态过程。在他的看来，真理不断地被人通过实践、思考和感悟所更新与丰富。这种理解体现了他对于生命活力的热爱，以及对于个体不断追求自我超越的一种信念。他常说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话表达了一种从简单到复杂，从单元到系统，从有限到无限发展变化的事实观点，也反映出他对于宇宙之大而又不可测的一种敬畏之情。
其次，对于“启示”，弘一法师强调的是一种内在直觉和直观认识。这是一种超越言辞界限，不受外界干扰直接触及灵魂深处的情感体验。他认为每个人都有可能获得这种启示，只要我们能够放下世俗挂碍，清净心田，让真正的心灵之光照亮我们的道路。在他的经典著作《日诵》中，我们可以找到许多这样的句子，如：“心即是佛。”这句话不仅表达了人的本性就是清净无垢，而且也提醒我们要将这个本性发挥出来，以达到真正的人生状态。
然而，在探讨这些概念的时候，我们不能忽略它们之间相互关联性的问题。比如，当一个人通过修行或者生活经验获得某种内在直觉或真知灼见后，这是否就意味着已经接近了更高级别的真理？答案是不一定，因为即便是在最纯粹的心灵中，也可能因为各种原因（如文化背景、教育水平等）而产生偏差或误解。
因此，为了更好地理解这些概念，并且避免误导，我们需要建立起一种批判性的思维方式。这包括不断地比较不同理论与实践之间的关系，同时也不断地反思自己的认知过程，以确保自己没有被任何固有的观念所束缚。正如弘一法师所说：“我愿意用我的身体去证实你的理论，用你的理论去验证我的行为。”
总结来说，弘一法师对于“真理”和“启示”的定义，是基于他深入研究禅宗智慧以及广泛涉猎各类知识领域所得出的结论。他认为这些概念并不固定，而是需要通过个人的努力去不断探索与发现。而这种探索不仅局限于头脑上的思考，更重要的是要结合实际行动与生活经验，使得个人能够更加全面、深刻地理解世界及自身存在。