在中国古代哲学中，道家思想以其独特的世界观、宇宙观和人生观受到广泛关注。其中，“常”和“无”的概念是道家的核心理念，它们通过“常无为而无不为”的表述体现了一个高层次的生命态度和治国之术。
常与变的辩证法
在《道德经》中，老子提出了“万物并作，相害也。”这句话表明了自然界万物都是相互作用、相互依存的。这种状态可以看作是一种平衡，这个平衡是由“常”维持的。“常”意味着规律性，它使得万物按照一定的模式运行，而不是随意变化。在这个意义上，“常”既包含了稳定性，也包括了动态变化。
道中的"常"
"何谓‘非以物恃其生’？夫唯恶有所以久者，是以圣人欲不欲，不贵难得之货；善有所以久者，是以圣人欲速。不贵精铢必较，以其失之夭矣。夫唯女子微妙，其心喻于蛇，无事而好成自食。此恤义割利，皆足以为慈父母。”
这里老子的言语充满了对自然界本质洞察力的智慧。他强调的是一种超越功利性的生活方式，即：“非以物恃其生”，即不要依赖外在的事物来获得生命，这正是“常”的体现。而且，他认为那些能够长久存在的事情就是因为它们符合某种内在的规律或者说是符合天地之间更大的秩序。
"什么是道？"
老子的《道德经》开篇就问了一句最著名的问题：“何谓‘道’？”他回答说：“道可处众里。”这意味着"道"既可以处于大众之中，也可以独立于世俗之外。这是一个非常抽象但又深刻的问题，因为它涉及到一切存在都应该如何理解自己的位置以及如何与其他事物共存。
常住之心，动态之身
为了达到这一点，我们需要保持一种心理上的宁静，即所谓的心灵上的“常”。这是指我们的心灵应该像自然一样，不受外界干扰，不被情绪所左右。这并不意味着我们不能感受或反应，但我们的反应应当基于对周围环境的一个清晰认识，而不是盲目跟随情绪波动或社会压力。
此外，还有一种身体上的运动叫做养生，其中包含了一种不断调整身体状态，使自己处于最佳健康状况的手段。这个过程需要持续不断，因此称为动态。但同时，由于目标是一致连续的地步，所以也具有某种程度上的恒定——即使是在变化中也有一个基本原则，那就是要让身体保持活力和健康。
无与有之间
接着讨论一下“无”。在哲学上，“无”通常被视作是一个抽象概念，它代表的是一种空虚或缺乏，有时还可能带有一些消极的情感色彩。但是在老子的思想体系里，“无”并不是消极的一面，它反映出一种超越功利主义的人生追求。在他看来，只有真正放下所有执着的人才能真正找到内心的平静，从而达到真正意义上的自由和幸福。
例如，在政治领域，如果领导者能够实现一种统治方式，就是利用少量行动引发大量效果，这样他们就能避免过多干预，同时仍然保证国家稳定发展。这也是老子提出的另一重要概念——小政、大治（Less is more, Greater is bigger）。
总结来说，“什么是'什么'? '没有'是什么?” 这些问题对于理解任何一门哲学都至关重要，并且特别适用于探索那些似乎无法用具体定义来描述的事务，如时间、空间、爱等。如果我们想要更好地理解这些复杂的事务，就必须开放我们的思维，让它穿透每一个角落去寻找答案，而不是仅仅停留在表面的解释上。
最后，我想回到文章开始的话题——关于"what is the Tao?" 的探讨。我相信，对待这些问题，我们必须具备开放的心态，要愿意接受新的见解，并且要准备好了去改变我们的认知框架。在这个过程中，我们将会发现很多隐藏在日益繁忙生活背后的真理。