在中国哲学史上，老子和儒家是两个最为著名、影响力最大的人物及其所代表的思想体系。他们对中国传统文化有着深远的影响，而老子的“无为而无不为”则是其中一条核心理念，对后世产生了极大的启发。
首先，我们需要明确的是，“无为而无不为”并不是简单的做什么都不做，它是一种特别的心态和行为方式。在《道德经》中，老子提出了这样一个观点：“天之道，利以静；地之道，利以顺。”这表明他认为自然界中的万物都遵循着一种自然规律，这种规律就是“静”、“顺”。人的行为应该模仿自然，不强求，不争斗，以达到内心平静、外部和谐的状态。
然而，在实际操作中，“无为而无不为”的实践并不容易。它要求人们要超脱个人意志，要顺应事物发展的方向，而不是用自己的力量去强行改变事物。这就涉及到如何理解这一原则，以及如何将其应用于现实生活中。
从理论上来说，“无为而非使然”的意思是说，当事情发生时，不要急于采取行动，而是在适当的时候自动生成出正确结果。这种方法看似消极，但实际上却能够减少人力的投入，同时提高效率。此外，这也体现了一种智慧，即在没有必要干预的情况下不要干预，从而避免造成更多的问题或冲突。
在政治领域，这一理念被称作“无為治国”，即通过放手，让国家按照自然法则运行来实现长久稳定。这一点与儒家的“仁政”相比显得非常不同，因为后者更注重君主亲身参与管理国家的事务。而老子的方法，则更侧重于放权让渡，让民众自己决定他们想要追求什么，这样可以保证社会秩序与经济发展同时得到维护。
儒家作为另一个重要思想体系，其核心内容包括礼、义、仁等概念。在孔子的眼里，一个人必须具备良好的品质才能成为真正合格的人士。他强调教育作为提升个人的有效途径，并且推崇通过学习古代圣贤来获得智慧。这些观点形成了中国传统文化的一部分，对现代社会至今仍有很大的影响力。
尽管如此，与老子的观点相比，儒家的很多教导都是基于积极主动的情感，比如尽己之才（尽力），修身齐家治国平天下（把个人修养扩展到家庭、国家乃至世界）。因此，可以看到两者之间存在显著差异。一方面，是关于如何看待人生以及人类关系的一些基本原则；另一方面，则是关于具体行动策略的一些选择性建议。
总结来说，“如何理解老子的‘无為’？”这个问题背后其实是一个更深层次的问题：我们是否能认识到我们的努力可能会带来的负面作用？我们是否能接受生命中的某些无法控制的事情？如果答案是肯定的，那么我们就可能开始逐步走向那个更加宁静、高效，也许更加幸福的人生道路。在这个过程中，无论你信仰哪个哲学系统，都能从对方那里寻找到新的视角，用以丰富自己的思维空间，为你的生活增添色彩。