宋明理学，是指从北宋到南明时期，尤其是在朱熹和王阳明等人的主导下，对传统儒家思想进行了深刻的系统化、理论化和实践化的一系列哲学运动。这一时期的理学不仅对后世产生了深远的影响，而且在当时也极大地塑造了中国社会政治文化生活。我们今天要探讨的是，宋明理学是如何通过它自身的发展而对中国哲学体系产生重要影响。
首先，我们需要认识到，在宋代之前，儒家的主要思想基础是《四书》——《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，以及《左传》的儒家经典。这些经典虽然提供了一些基本原则，但缺乏系统性和适应时代变化所需的一般原则。正是在这样的背景下，朱熹提出了“性”、“心”的概念，并试图为这些概念提供一种更为完备、系统性的理解，这就是他著名的心血之作——《通鉴义证编》。
朱熹对于“性”的解释认为：“天地之生万物，以其所好以为气。”这意味着每个人都有一个固有的本性，即天赋的人格特质。在他的看法中，每个人都应该顺应这个本性去追求自己的道德修养。而对于“心”，朱熹则认为：“心者，不可得而观，无形无象，而能感受于五行之内。”即心是一种不可见摸到的实体，它可以感受到周围环境中的各种事物，从而引发情感反应。在这种意义上，“心”就成了个体追求自我完善与提升道德品质的根本基石。
然而，就在朱熹这一阶段之后，由于历史原因，如战乱、民族融合等因素，使得他的理念并未得到完全普及，而被某些人视作过于抽象或偏激。此时，便出现了一位新的代表人物张载，他以更加接近日常生活实际的问题来阐述“性”、“心”。张载提出：“天命非谓多言雄辩者多仁慈惠施者多孝悌弟兄者多，则谓之‘仁’；非谓少欲知足者多节俭持家者多廉介饮食服用者多，则谓之‘礼’。”他强调，“仁”、“礼”的重要作用在于人们之间相互关系中的行为规范，以及对自然界及其规律（即宇宙间一切事物皆有定数）的敬畏态度。这样，将原本较为抽象的哲思问题转向了具体生活领域，让更多人能够接受并实践。
接着又到了王阳明这一时代，他进一步推动了宋代理學的一个重大转变。他提出了著名的话语：“知行合一”，表达的是知识与行动必须紧密结合起来才能达到真谛。这一点不同于前两位，他们强调的是基于内圣外治，更侧重于个人的道德修养作为国家治国基础。而王阳明则将此延伸至国家层面，将个人的道德修养直接应用到政治活动中去。他认为，只有领导者的个人品质高尚，才能带领民众走向正确道路。
随着时间流逝，这些理念逐渐渗透进社会各阶层，不断形成一种以文人士绅为中心的地主阶级价值观念。他们通过书写诗词文章来表达自己对社会现状不满，同时也展现出一种批判精神。在文学艺术领域，清新朴素风格成为流行趋势，与此同时，对古籍研究也有越来越深入的情况发生，这样的文化氛围极大促进了社会精英群体对于新旧文化交融、新旧价值取向相互比较和选择的情绪状态，也让他们开始思考新的价值标准和生活方式。
最后，我们还不能忽略这一段历史给予后世智慧上的贡献。当今世界里，有许多现代哲学会从宋元以来儒家的传统出发，比如关于伦理、政治、教育等方面，都会寻找古代智者的见解进行借鉴分析。这显示出一个事实，那就是宋元儒家的思想具有相当程度上的普遍性和永恒价值，不仅在当时扮演着关键角色，在现在仍然具有启示作用，为人类智慧库增添了一份宝贵财富。
总结来说，从北宋到南明期间，由朱熹、张载、王阳明等人共同构建的大师们创造出的丰富内容，不仅成为了中华文化史上的里程碑，也使得整个东亚地区乃至世界范围内的人类历史文脉获得了巨大的加分。但这并不意味着所有其他思想都是次要或者没有存在意义，因为任何一次伟大的创举都会因为不同的视角导致不同的评价。如果说以上几个部分描述的事情能够帮助读者稍微了解一下那些来自过去几百年间最具影响力的士人们留下的遗产，那么我们就做到了我们的责任所在。